La letteratura rabbinica, di Sofia Cavalletti

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Il Centro culturale Gli scritti (6/7/2014)

La letteratura rabbinica si divide in due grandi rami: uno a carattere più spiccatamente precettistico (halachico), e l'altro di carattere narrativo (haggadico) e interpretativo del testo sacro e in particolare della Legge, della Torah. Al primo appartiene la Mishnah, Corpus di norme, redatto alla fine del II sec., contenente materiale giuridico ma soprattutto religioso; preziosa fonte per conoscere la vita del pio israelita nell'epoca intorno al sorgere dell'era cristiana, la sua vita liturgica, privata e pubblica, i suoi principi morali, ecc. Si divide in sei «ordini»: Semente, Festività, Donne (diritto matrimoniale), Danni (diritto civile e penale), Cose sacre, Cose pure. Ciascun «ordine» è risuddiviso in «trattati».

È la Mishnah che costituisce la base su cui si sviluppano le due redazioni del Talmud; le singole parti di essa vennero fatte oggetto di discussione approfondita da parte dei dottori (Rabbini) nelle accademie apposite, in Palestina e in Babilonia, dove era sempre rimasta una comunità ebraica fin dal tempo dell'esilio nel 586 a.C., comunità che dal III sec. in poi venne ad assumere una importanza preponderante nell'ebraismo. Possiamo considerare il Talmud babilonese e il Talmud gerosolomitano come la raccolta dei verbali delle discussioni intorno al testo della Mishnah.

La discussione tende soprattutto a riallacciare la prassi codificata nella Mishnah al testo biblico e a giustificarla in base ad esso, per mezzo di determinate regole ermeneutiche. Naturalmente nel corso della discussione si introducono gli argomenti più diversi, così che il Talmud è una fonte inesauribile per la conoscenza di tutta la vita degli ebrei nei primi secoli dell'era cristiana; vi troviamo materiale storico, mitico, aneddotico, geografico; in base ad esso possiamo ricostruire il credo degli ebrei intorno a Dio, la Sua attività creatrice, la Sua provvidenza, la Sua giustizia, gli angeli e i demoni, la vita futura, l'escatologia, il messianesimo, l'elezione d'Israele, ecc.; vi troviamo la saggezza di antichi maestri, e la spiritualità e la pietà d'Israele risuona profonda in numerose preghiere.

Il Talmud palestinese si ritiene concluso nel V sec.; quello babilonese fu invece sottoposto alla revisione dei dottori detti «saborei», che ne vagliarono minuziosamente il materiale, dandogli anche una forma non scevra di artifici letterari; la redazione di esso si conchiude nel VI secolo^[1].

Inseriti nel Talmud si trovano alcuni trattati di origine probabilmente posteriore alla Mishnah, fra cui famoso è Aboth de-Rabbi Nathan, che è un'esposizione a carattere moraleggiante del trattato mishnico «Sentenze dei Padri», e Sopherim, fonte di grande interesse per la conoscenza dell'antica liturgia giudaica.

Il materiale normativo (halachico) che non aveva trovato posto nella Mishnah venne anch'esso riunito, al principio del III sec., in un'altra raccolta, detta Tosephta «Aggiunta».

La halakhah mirava a regolare le azioni secondo le norme del giure religioso, ma la funzione della Torah non si esaurisce in questo; essa deve anche consolare ed edificare. Questo compito viene assolto dalla haggadah, cioè dalla letteratura interpretativa e narrativa (haggadica), che viene indicata con il termine generico di midrash (dalla radice darash, «ricercare» e «indagare»).

Forse più ancora della letteratura halachica, quella haggadica è un mondo, e possiamo indicarne solo le raccolte più importanti; bisogna distinguere in essa i midrashim di carattere più direttamente esegetico, da quelli prevalentemente narrativi o a sfondo etico; alcuni rispecchiano la predicazione nella Sinagoga, ecc.

Raccolte haggadiche esistevano a partire dall'inizio del III sec., ma nelle più antiche fra di esse sono raccolti elementi anteriori, così che possiamo asserire di cogliervi, almeno qua e là, l'eco del mondo in cui ha vissuto Gesù. Il periodo veramente produttivo del midrash corrisponde all'epoca talmudica e si esaurisce più o meno intorno al VI sec. Comincia allora l'epoca della raccolta e della redazione definitiva del materiale, periodo che arriva fino circa al XII sec.

I più antichi midrashim dovuti ai maestri del periodo della Mishnah si attribuiscono parte alla scuola di Rabbi Aqiba (m. 135), e parte alla scuola del suo contemporaneo Rabbi Jishmael; li divide una certa differenza nell'uso delle regole ermeneutiche, e l'interesse giuridico che, nelle opere dovute alla scuola di Rabbi Aqiba, si mescola a quello haggadico, mentre nelle opere della scuola di Rabbi Jishmael l'intento narrativo è prevalente.

Al primo gruppo appartiene il Sifrà, detto anche Torath Kohanim, che prende in considerazione il Levitico; il Sifrè a Numeri e a Deuteronomio. Ci sono poi due commenti a Esodo, detti ambedue Mekhilta: quello che prende il nome di Rabbi Shimon ben Johaj è della Scuola di Rabbi Aqiba, mentre l'altro appartiene alla Scuola di Rabbi Jishmael, insieme con un altro Sifrè a Deuteronomio; tuttavia l'attribuzione a una scuola o all'altra non va intesa in maniera assoluta. Si tratta di commenti parziali e non sistematici ai libri biblici.

Carattere di commento sistematico al Genesi ha il più antico midrash esegetico, detto Genesi rabba (be-reshit rabba); esso contiene materiale assai antico, anche se il periodo della redazione di esso è incerto. Non vi mancano interpretazioni a carattere normativo, ma vi si rispecchia soprattutto la tradizione haggadica palestinese, come nel midrash a Lamentazioni (Ekhah Rabbathi), che appartiene anch'esso ai più antichi midrashim esegetici. Fra i più recenti ricordiamo invece il midrash ai Salmi e ai Proverbi.

Quanto ai midrashim omiletici, si discute se il più antico sia la raccolta Pesiqta de Rab Kahana (detta anche Pesiqta semplicemente) o il Levitico rabba (wa-jiqra rabba). C'è chi ritiene addirittura Pesiqta come la più antica raccolta midrashica; alcuni la ritengono contemporanea di Genesi rabba, altri vedono invece in Lamentazioni rabbati e in Levitico rabba una fonte di Pesiqta.

Si tratta comunque di testi antichi, contenenti materiale assai antico. Pesiqta contiene le omelie alle letture del Pentateuco prescritte per i sabati distinti e le feste, e le omelie ad alcune letture profetiche. Omelie alle stesse letture e ad altre letture della Torah e dei profeti sono raccolte in Pesiqta rabbati, così detta per distinguerla dalla più antica raccolta dello stesso nome.

Alla letteratura haggadica del primo periodo appartiene anche la Megillath Taanit, «Rotolo del digiuno», dove sono indicati i giorni in cui si è prodotto qualche fausto evento della storia d'Israele e nei quali quindi è proibito digiunare. È un'opera a carattere storico, nella quale tuttavia la storia è abbellita da elementi popolari. Dello stesso genere ma posteriori sono il Seder Olam e i Pirqè Rahhi Eliezer, databili forse all 'VIII sec.

Nel V sec. vive in Palestina il famoso haggadista Rabbi Tanhuma bar Abba, che iniziò la raccolta sistematica e la presentazione letteraria della haggadah. Sotto il suo nome è nota la grande collezione omiletica che copre tutto il Pentateuco, seguendo le divisioni in pericopi della lettura liturgica settimanale. Esiste un midrash Tanhuma A (edito da Salomone Buber), e un midrash Tanhuma B, conosciuto anche come Jelammedenu («Insegnaci»), dalla frase con cui si introducono le domande su questioni halachiche. Sono caratteristiche di queste omelie le conclusioni consolatorie a carattere messianico.

Dipendono dal midrash Tanhuma le raccolte omiletiche di Esodo rabba (shemoth rabba), Numeri rabba (be-midbar rabba); mentre Deuteronomio rabba (debharim rabba) dipende piuttosto dal Talmud palestinese, da Genesi rabba e da Lamentazioni rabbati; secondo Zunz andrebbe datato al 900.

Si collega invece ancora al midrash Tanhuma la Aggadath Eereshith, la cui particolarità consiste nella triplice divisione di ogni omelia: la prima parte si collega a un passo di Genesi, la seconda a un brano profetico e la terza a un testo degli agiografi. Si può forse trarre da qui l'indicazione di quale fosse la lettura profetica (haftarah) che seguiva ciascuna pericope di Genesi. I midrashim omiletici sono comunque preziosa fonte per la conoscenza dell'anno liturgico giudaico e in genere della vita liturgica della Sinagoga.

I midrashim ai «Cinque Rotoli» (Esther, Cantico dei Cantici, Lamentazioni, Ruth ed Ecclesiaste) si trovano riuniti a partire dalla editio princeps di Pesaro nel 1519; si tratta tuttavia di opere indipendenti l'una dall'altra. Di Lamentazioni rabbati abbiamo già detto. Cantico rabba (shir ha-shirim rabba) è un'opera di compilazione che raccoglie, seguendo verso per verso il testo biblico, materiale tratto in gran parte dal Talmud palestinese, da Genesi rabba, da Pesiqta e Levitico rabba. Il testo biblico viene interpretato per lo più in senso allegorico, ricercandovi allusioni di carattere mistico all'incontro tra Dio e il Suo popolo.

Anche Ruth rabba è un commento verso per verso al libro biblico, preceduto da un lungo proemio. Le fonti sono le stesse del midrash al Cantico. 

Opera di compilazione è anche il midrash a Ecclesiaste (Qoheleth rabba); il compilatore attinge a Genesi rabba al midrash a Lamentazioni e a Cantico, e anche a fonti omiletiche, come Pesiqta e Levitico rabba.

Il midrash Megillath Esther, contiene anch'esso materiale attinto a fonti antiche (Talmud palestinese, Genesi rabba, Levitico rabba), com'è naturale, dato che il Libro di Esther fu fatto oggetto di studio nelle scuole rabbiniche già in tempi assai remoti; inoltre vi si trovano dei brani interpolati, che si ritengono tratti dal Josippon, opera composta in Italia nel IX sec. che tratta, alla maniera haggadica, la storia d'Israele dalla caduta di Babilonia alla distruzione del Tempio. Le interpolazioni riguardano il sogno di Mardocheo e la sua preghiera, la preghiera di Esther e la sua comparsa davanti al re, passi che non fanno parte del testo ebraico di Esther, ma ci sono pervenuti in greco.

Le grandi raccolte midrashiche ci riportano infine a tempi più tardi. Leqah tobh sarebbe dovuto a Tobia ben Eliezer (sec. XI-XIl) e copre tutto il Pentateuco e i Cinque Rotoli. Il Midrash ha-gadol è posteriore a Maimonide, ma conserva alcuni midrashim del primo periodo che non ci sono altrimenti noti. Il grande Thesaurus a tutto l' Antico Testamento porta il nome di Jalqut Shimoni; contiene materiale halachico e haggadico. Di un secolo più tardo è il Jalqut ha-Makhiri.

L'enumerazione dei midrashim è ben lungi dall'essere completa, ma per amore di chiarezza preferiamo limitarci alle opere di importanza fondamentale^[2].

Va aggiunta ancora una parola a proposito delle traduzioni aramaiche della Bibbia, il Targum^[3]. L'origine del Targum è sinagogale; sorse presto - forse addirittura dall'epoca del ritorno dall'esilio - il bisogno di tradurre il testo biblico per quelle comunità che non capivano la lingua ebraica. Anche la traduzione greca, detta dei settanta, è dovuta a un'esigenza dello stesso genere. Il Trattato Sopherim (10, 1) stabilisce le regole per tali traduzioni: il traduttore (meturgeman) deve tradurre la Torah un versetto alla volta; i profeti tre versetti alla volta. Si sono venute formando così varie raccolte targumiche.

Ogni traduzione, anche letterale, è sempre un po' un'interpretazione del testo; nel Targum poi molto spesso il meturgeman si allontana dal testo, lo abbellisce, vi aggiunge materiale haggadico. In tal modo il Targum diventa una importantissima fonte per la conoscenza del giudaismo tanto più importante in quanto gli studiosi sono oggi per lo più d'accordo nel riconoscere un'origine precristiana al materiale targumico, anche se redatto più tardi.

La scoperta sensazionale avvenuta nel 1956 di un manoscritto di un Targum completo - meno pochi versetti tralasciati per errore di scriba - al Pentateuco, chiamato dall'indicazione del frontespizio Codice Neofiti, ha destato nuovo interesse per questi studi, e si è visto che gli argomenti che il Kahle aveva portato per rivendicare una data assai antica ad alcuni frammenti targumici d'origine palestinese rinvenuti al Cairo, valevano anche per questo testo. 

Il Codice Neofiti contiene un Targum per lo più - sopratutto per Levitico e Deuteronomio - sobrio e fedele al testo biblico, tanto che si pensa a una redazione più o meno ufficiale. I lunghi passi haggadici, che malgrado tutto si sono conservati, sarebbero dovuti probabilmente alla veneranda antichità di talune tradizioni o anche a particolari usi liturgici.

Sta di fatto che la situazione degli studi targumici si è venuta capovolgendo: il Targum detto Onqelos, traduzione quasi letterale dei cinque Libri di Mosè, era ritenuto come il più antico e di origine babilonese; ora si pensa invece che esso sia un'abbreviazione del Targum palestinese, detto pseudo Jonatham e che contenga haggadah palestinese. L'Onqelos è redatto in un aramaico di scuole, detto «aramaico imperiale», idioma in cui sono redatte anche le parti aramaiche della Bibbia.

Il Targum pseudo-Jonathan, detto anche Jerushalmi, copre anch'esso tutto il Pentateuco, ma è più perifrastico dell'Onqelos, incorporando materiale haggadico, che diventa assai abbondante nella seconda recensione di esso, nota come «Targum frammentario», perché conservato solo per un numero complessivo di 800 versetti. È stato constatato che l'antico midrash Genesi rabba si riferisce sempre - meno una o due volte - al Targum palestinese, e non all'Onqelos, cosa che viene a confermare la datazione antica del primo.

Esiste ancora un Targum ai profeti detto di Jonathan ben Uzziel, scritto nella lingua del Targum Onqelos. Anche in esso sono state conservate tradizioni assai antiche: è spiegabile ad es. che l'interpretazione in chiave messianica che esso dà del passo di Michea 5,2 «Da Te, Betlemme, uscirà il Messia») sia stata conservata dopo la nascita del cristianesimo, ma non si può supporre che vi sia stata inserita dopo.

Mentre il Targum al Pentateuco e ai profeti era la traduzione ufficiale della Sinagoga palestinese, il Targum agli agiografi non ha mai raggiunto l'importanza degli altri; la cosa ha il suo lato positivo, perché esso ha così goduto di una maggiore libertà nell'uso delle parafrasi, conservando quindi tradizioni haggadiche interessanti. Le constatazioni di una parentela tra il Targum di Proverbi e la traduzione siriaca dello stesso testo, anzi la supposizione che la seconda dipenda dal primo, fanno pensare anche in questo caso a una datazione antica.

L'attribuzione del Targum al Pentateuco a Onqelos e di quello dei profeti a Jonathan è una finzione, con la quale si voleva affermare che quello che Aquila e Teodozione avevano fatto per gli ebrei di lingua greca era stato fatto anche per quelli fra loro che parlavano aramaico. I Targumim non sono opera personale, fatta a tavolino, ma rispecchiano la catechesi viva.

In quanto all'importanza del Targum per la conoscenza dell'ambiente in cui è sorto il Vangelo, ci limitiamo a riportare le parole del noto studioso francese, Roger Le Deaut:

«...le ricchezze contenute nelle fonti targumiche fanno parte di quella 'tradizione' del popolo di Dio, in cui gli autori ispirati hanno attinto per esprimere il messaggio di Cristo. Noi cattolici che insistiamo tanto, a ragione, sul valore della Tradizione dovremmo essere pronti a considerare con molta simpatia tutte queste ricchezze religiose che costituivano una parte della religione di coloro per mezzo dei quali ci è venuta la luce del Vangelo» (La Nuit Pascal, Rome, 1963, p. 58).

Ci siamo talvolta riferiti anche a testi liturgici; aggiungiamo quindi qualche notizia sommaria anche intorno ad essi.

Il grande riformatore della liturgia giudaica fu Rabban Gamlièl II, che visse al tempo della distruzione del Tempio (70 d. C.). Come il suo contemporaneo Rabbi Johannan ben Zakkaj riconobbe la necessità di alcuni cambiamenti nella Legge (abolì per esempio la prova delle «acque amare» per la donna sospetta di adulterio), così Rabban Gamlièl sentì un bisogno analogo per quel che riguarda la liturgia e affrontò con decisione la situazione cambiata, in conseguenza della caduta del Tempio. Come Rabbi Johannan ben Zakkaj cercò in qualche modo di sostituire Gerusalemme, organizzando l'accademia di Jabne, così Rabban Gamlièl compensò con l'organizzazione della preghiera - considerata «sacrificio delle labbra» - il culto sacrificale, caduto con il Tempio.

Le più antiche indicazioni liturgiche si trovano nella Mishnah e nella Tosefta, dove troviamo però per lo più indicazioni di carattere rubristico (v. in particolare i trattati dell'ordine «Festività»), e solo raramente il testo vero e proprio di preghiere.

Si incomincia evidentemente ad andare verso una fissazione della struttura liturgica, rimasta fino ad allora piuttosto fluida; tale fissazione riguarda però ancora piuttosto il quadro esteriore e non le formule. Mishnah e Tosefta sono tuttavia preziose per ricostruire almeno la struttura di gran parte dell'antica liturgia ebraica, e ci permettono di constatare il perdurare fino ad oggi di antichi elementi liturgici. Le notizie contenute nelle due antiche raccolte rabbiniche vengono naturalmente riprese e ampliate più tardi nella discussione talmudica.

Carattere ancora più o meno rubristico ha Massekheth Sopherim (il trattato degli «Scribi»), che fornisce fra l'altro importanti notizie intorno alle letture liturgiche sinagogali (benedizioni che le accompagnano, spiegazione e traduzione di esse, numero dei lettori, ecc.), e rispecchia gli usi gerosolomitani. Si discute se far risalire la sua redazione al VI o all'VIII sec.; comunque contiene materiale, che risale all'epoca della Mishnah.

Non sappiamo se la terribile proibizione contenuta in Tosefta Shab. 14, 4: «Chiunque redige in iscritto una preghiera, commette un peccato, come se bruciasse la Torah» sia stata realmente ritenuta valida e per quanto tempo. Comunque la grande epoca di redazione delle raccolte di preghiere (siddurim) inizia nell'VIII-IX sec., con il siddur di Amram gaonita^[4]; è un documento ufficiale dell'accademia di Sura, la cui fonte principale è il Talmud babilonese e rispecchia la tradizione liturgica babilonese.

Nel X sec. il gaonista Saadjah redige egli pure un siddur, che rispecchia la prassi liturgica palestinese.

Una specie di Thesaurus liturgico è il Mahsor Vitry, compilato da Simha ben Shemuel, talmudista francese del XII sec. alunno di Rashj, con aggiunte di altri; vi troviamo raccolte di rubriche, preghiere, commenti a testi liturgici ecc. Altra inesauribile fonte di notizie liturgiche è Mishneh Torah di Maimonide.

Note al testo

[1] Il Talmud babilonese è tradotto in tedesco da Goldschmidt, Berlin 1929-36 e in inglese da J. Epstein, London 1936-48; quello palestinese è tradotto in francese da M. Schwab, Paris 1871-89; ristampato a Parigi. La Mishnah è tradotta in italiano da V. Castiglioni, Mishnaioth, Sabatini 1962, di cui sono usciti per ora quattro ordini. Non ci dilunghiamo su questa letteratura, rimandando a: E. Zolli, Il Talmud Babilonese, Trattato delle Benedizioni, con Introd. alla Letteratura talmudica di S. Cavalletti, Bari 1958; Strack u. Billerbeck, Einleitung in Talmud u. Midrash, Munchen 1921.

[2] Un certo numero di midrashim è stato tradotto da A. Wünsche in «Biblioteca Rabbinica»; per notizie su di essi v. Strack u.. Billerbeck, o. c.; il Midrash rabba è tradotto in inglese, ed. Soncino, Londra 1939, ristampato nel 1951 e 1961.

[3] V. A. DlEZ MACHO, Targum y Nuevo Testamento, Melan E. Tisserant, Città del Vaticano 1964, I, 153 ss.

[4] Di una parte del siddur di AMRAM esiste una traduzione inglese con testo e commento: Hedegard D., Lund 1951.