Il Creatore nella sua liberalità ha deciso di correre il rischio di affidare l’uomo all’uomo nella vicenda delicata e misteriosa della consegna della vita. Ogni uomo che il Signore ha deciso debba abitare la terra viene dunque dato in consegna all’unità che Egli stesso ha costituito “in principio” tra il maschio e la femmina. Tale consegna nobilita l’uomo sia per il credito che il Creatore gli rilascia, sia per la qualità del dono che in tal modo gli viene offerto. La consegna della vis generativa [1] e quindi della fecondità è una consegna reale di “qualcosa” ovvero di “qualcuno” che ha un valore immenso e quindi il rischio in cui si incorre in questo atto di fiducia è un rischio reale e di proporzioni commisurate alla grandezza e alla preziosità di ogni singola persona umana.
Si parla di consegna perché è Dio che crea l’uomo ed è Egli stesso a dotarlo di quella potenza generativa. Si parla inoltre di consegna perché si ritiene che nel concepimento di ogni singolo uomo ci sia l’intervento di un atto creativo di Dio che lo rende partecipe del suo proprio “soffio” e lo intesse come un essere spirituale fin dal suo primo formarsi nelle viscere materne [2]. “Le tue mani mi hanno plasmato e mi hanno fatto... di pelle e di carne mi hai rivestito, d’ossa e di nervi mi hai intessuto” (Gb 10, 8-11), “ti lodo perché mi hai fatto come un prodigio” (Sal. 138,14).
In virtù del disegno divino è dunque la paternità e la figliolanza umana a rappresentare esperienzialmente e quindi vitalmente il tramite con il mistero della generazione in tutta la sua portata ed estensione. Il “generare” e l’ “essere generati” fanno parte, per decreto divino, dell’ordinarietà dell’ “essere uomini”. Anzi, l’ “essere generati” costituisce la premessa ineludibile e incontrovertibile di ogni “essere uomini” ed è quindi ad esso coessenziale. Il discorso sull’uomo resta irrimediabilmente monco di un suo presupposto fondamentale quando salta o trascura di soffermarsi sul mistero dell’essere come essere generati. A Karl Marx non era sfuggita questa verità quando annotava che l’interrogativo metafisico sulla propria origine rinvia necessariamente alla coppia genitoriale [3]. Analogamente la domanda sulla natura rinvia a quella sull’origine della natura e fin quando l’uomo non potrà concepire la natura stessa come esito della sua opera trasformatrice, sostiene Marx, si porrà sempre la domanda metafisica e religiosa del principio di tutto ciò [4]. All’esperienza della generazione e alla natura della generazione è dunque collegato qualcosa che richiede un’indagine sull’origine sia come ciò che ci precede e ci sostanzia, sia come ciò che ci dà sussistenza. All’inimicizia che il mondo occidentale di oggi vive nei riguardi della paternità, della figliolanza e della generazione è associata di fatto una più o meno conscia avversione nei riguardi del principio, dell’origine, del Padre, che nella storia d’Europa negli ultimi due secoli è passata attraverso un rifiuto ideologico e programmatico sempre più acuto del Figlio. Infatti che rifiuta Cristo rifiuta il Padre (cfr. Gv 13, 20). Già alcuni decenni fa Gabriel Marcel notava che “alla radice di questa crisi palese della paternità [dell’uomo] e dell’autorità paterna, sta un crollo d’ordine metafisico, la rottura del vincolo nuziale tra l’uomo e la vita” [5]. Ma non è possibile rompere il vincolo nuziale con la vita senza compromettere quello con l’Autore della vita, con Colui dal quale “ogni paternità prende nome” (Ef 3, 14) [6].