Presentiamo on-line sul nostro sito l’intervista rilasciata a Sergio Centofanti per il sito della Radio Vaticana il 27/10/2008 da padre Marco Ivan Rupnik, a conclusione del Sinodo dei vescovi su La Parola di Dio nella vita e nella missione della Chiesa.
Il Centro culturale Gli scritti (24/1/2009)
Oggi emerge sempre di più l’esigenza “di un ascolto più intimo di Dio, di una
conoscenza più vera della sua parola di salvezza”: è quanto ha detto ieri Benedetto XVI nella
Basilica di San Pietro durante la Messa celebrata a conclusione del Sinodo dei Vescovi sulla Parola di Dio. Ma
quale bilancio si può fare di questa Assemblea sinodale? Ascoltiamo il teologo gesuita padre Marko Ivan
Rupnik, che ha partecipato ai lavori in qualità di esperto. L’intervista è di Sergio
Centofanti.
R. - È stato un evento grande ed importante per la Chiesa, intanto perché il Sinodo ha fatto
vedere una grande intesa tra i vescovi, tra i Padri sinodali, sulle questioni fondamentali relative alla Parola
di Dio. Poi è emerso che la “Dei Verbum” del Concilio Vaticano II è veramente
entrata nella vita della Chiesa. Questo documento ha cambiato tante cose nel senso che ha contribuito a dare una
grande vitalità alla Chiesa. Altro tema importante è stata la richiesta di un equilibrio
nell’esegesi, l’esigenza di non vivere una specie di dualismo tra un’esegesi accademica e
scientifica e un’esegesi spirituale: al Sinodo è stato chiesto di evitare il rischio di questo
dualismo che alterna un’esegesi razionalista e un’esegesi impregnata di fideismo astratto.
Ecco, questo mi sembra sia stato un altro elemento estremamente importante che è stato totalmente accolto
come un dato di fatto dai Padri sinodali.
D. – La Parola di Dio, è stato detto, è più di uno scritto, è una Persona,
è Cristo stesso. Il cristianesimo non si può dire religione del Libro ma della Parola vivente di
Dio…
R. – Assolutamente. Ricordo che una volta ho chiesto ai miei studenti, prendendo la Bibbia, quale
fosse la cosa più importante del libro che tenevo in mano. Mi hanno dato tante risposte. “Guardate
– ho risposto - è molto semplice: è il dorso di questo libro. La Bibbia è fatta di
tanti libri e c’è questo dorso che unisce tutti questi libri in un libro unico e questo dorso
è Cristo”. Io penso che questo è fondamentale perché questo ci impedisce di
scivolare negli astrattismi e nella sola prassi che diventa un moralismo ideologico. No, la Parola ci unisce ad
una Persona che è il nostro Salvatore. Allora si tratta di una relazione interpersonale: quando ci si
accosta la Bibbia, ci si accosta ad una Persona vivente e, come dice Origene nel commento al Cantico dei
Cantici, non bisogna accostarsi con violenza ma con quell’amore che caratterizza il rapporto tra
l’amata e l’amato nel Cantico dei Cantici, perché una persona si rivela e ti parla quando si
sente amata. Perciò agli umili si aprono i misteri della sapienza del Verbo, mentre ai superbi Dio
resiste.
D. – Il Papa invita a rilanciare la Lectio divina, la lettura orante e meditata della Sacra
Scrittura. Un credente come può affrontare, in modo fruttuoso, la lettura della Parola di Dio?
R. – Ci sono tante vie, però per poter meditare, per poter “nuotare” nella Parola di
Dio, bisogna “mangiarla” tanto, per usare le parole del profeta, bisogna “mangiare” il
libro. Se noi conosciamo appena tre brani qua e là nella Bibbia è difficile meditare. E poi
non va dimenticato, neanche per un istante, che il passaggio dalla Parola alla carne, cioè alla vita, alla
visibilità della Parola, alla concretezza storica della Parola, l’artefice principale è lo
Spirito Santo. Dunque, non esiste nessuna attuazione, nessuna realizzazione della Parola nella storia, come
nessuna comprensione della Parola, senza lo Spirito Santo, altrimenti si può prendere la Parola come
un testo di qualsiasi programma ideologico e poi ci sforziamo di metterlo in pratica. Allora, che differenza
c’è tra la Parola ed un’altra cosa?
D. – Il Papa esorta a curare molto il silenzio perché “Dio parla attraverso il
silenzio”, come “una brezza leggera”. “Le nostre parole - dice il Papa - non coprano la
voce di Dio”…
R. – Oggi il silenzio è una questione praticamente assente. Io mi ricordo che una volta hanno
chiesto al regista russo Andrej Tarkovskij che cosa consigliasse, lui, ai giovani d’Europa e lui ha detto:
“Che imparino il silenzio!”. Cioè, la voce di Dio è la più silenziosa
perché è la più mite, la meno violenta, e se noi viviamo nel frastuono continuo del
mondo, è chiaro che non capiremo mai qual è la Parola di Dio e correremo dietro a tante cose
battezzandole come di Dio ma non sono di Dio. Invece, il monaco, come anche tante mamme, tante nonne, tante
persone semplici che sono messe nella situazione del silenzio, ci possono dare una mano e in comunione con loro,
impariamo anche noi ad ascoltare il cuore: impariamo la sera, prima di andare a letto, a chiudere tutto, a
spegnere tutto, restando un attimo nel totale silenzio della stanza, per ascoltare il cuore. Impariamo
così, pian piano, a scendere, scendere oltre questi strati di suoni, rumori, dolori, paure, per arrivare
al silenzio.